Videnskaben ønsker At Forstå, Hvad Klinisk Død Er (del 2)

Video: Videnskaben ønsker At Forstå, Hvad Klinisk Død Er (del 2)

Video: Videnskaben ønsker At Forstå, Hvad Klinisk Død Er (del 2)
Video: Døden turretur del 2 (Sjæl og videnskab, del6) 2024, Marts
Videnskaben ønsker At Forstå, Hvad Klinisk Død Er (del 2)
Videnskaben ønsker At Forstå, Hvad Klinisk Død Er (del 2)
Anonim
Videnskaben ønsker at forstå, hvad klinisk død er (del 2) - klinisk død, liv efter døden
Videnskaben ønsker at forstå, hvad klinisk død er (del 2) - klinisk død, liv efter døden

Del et her

De, der mener, at sjælen virkelig er i stand til at forlade kroppen under den kliniske død, satte sig for at finde mindst en pålidelig bekræftelse på dette faktum (en af de berømte videnskabsmænd kaldte det noget pseudo-videnskabeligt: “plausible fornemmelser af et klart ikke- fysisk natur”).

Med andre ord er det ikke nok kun at stole på patientens vidnesbyrd om, hvad han så og hørte under den kliniske død.

Hans vidnesbyrd skal også bekræftes, for at det kan betragtes som troværdigt. (Trods alt betyder "pålidelig" "ikke-illusorisk". Der er imidlertid ingen konsensus blandt forfatterne af artiklerne om data om antallet af patienter, der rapporterede NDE efter at være kommet ud af klinisk død.

Hvad er det bedste argument for at overbevise skeptikere? Vidnesbyrd om patienten selv, det vil sige hvis patienten selv beskriver, hvad der skete med ham i en tilstand af klinisk død. Forestil dig, at hvis der pludselig opnås pålideligt bevis for, at patienten på tidspunktet for klinisk død havde evnen til at se og høre (hvilket modsiges af den officielle neurovidenskab), hvad vil dette vidne om? At sjælen virkelig er i stand til at eksistere uden for kroppen. Derfor må vi indrømme, at vores viden om hjernens arbejde er ufuldstændig.

Billede
Billede

Derfor er sådanne vidnesbyrd udstyret med en særlig, hellig betydning for dem, der i virkeligheden vendte tilbage "fra efterlivet". En af de mest ærede og ikoniske er historien om en bestemt Mary, en sæsonarbejder, der var i en tilstand af klinisk død, efter at hendes hjerte stoppede på et hospital i Seattle i 1977. Her er hvad hun fortalte socialrådgiver Kimberly Clark Sharp.

Mens lægerne forsøgte at bringe Maria tilbage til livet, begyndte hun pludselig at føle, at hun langsomt svævede ud af hospitalsbygningen gennem luften. Herefter så Maria en sneaker på vindueskarmen på tredje sal. Da hun vendte tilbage til de levendes verden, beskrev Mary hende detaljeret. Kimberly gik til vinduet, patienten havde peget på, og fandt faktisk en sneaker der. Kimberly konkluderede, at Maria ikke kunne have set denne sneaker fra hospitalsstuen.

Kimberly Sharp er en energisk kvinde i 60'erne med et stød af krøllet hår. Under konferencen arbejdede hun som min uofficielle pressesekretær. Hendes historie og hun selv er så at sige en integreret egenskab ved enhver IANDS (International Association for the Study of Clinical Death) konference. Nogle af deltagerne kaldte i øvrigt Marias historie "sagen med Marias sneaker", eller simpelthen: "sagen med sneakeren".

Ved første øjekast lyder historien om denne sag meget overbevisende. Beviset er imidlertid ikke så enkelt. Ja, og Maria selv, et par år efter at være udskrevet fra hospitalet, forsvandt et sted; ingen kunne finde hende til at være sikker på, om hendes ord var rigtigt.

Den amerikanske sanger Pam Reynolds vidnesbyrd er meget mere troværdig. I 1991, i en alder af fem og tredive, blev hun diagnosticeret med en stor aneurisme i nærheden af hjernestammen, som skulle fjernes kirurgisk. Men så opstod der et problem: Ifølge kirurgen kunne operationen med en høj grad af sandsynlighed have endt fatalt. Derfor blev det besluttet at bruge en radikal teknik - hjertestop i kombination med hypotermisk anæstesi.

Essensen i denne metode var som følger: sangerens krop blev afkølet til en temperatur på 60 grader Fahrenheit (16 Celsius - ca. Per.), Hjertet blev tvangsstoppet, og blodet blev taget fra hovedet. Afkøling var nødvendig for at forhindre hypoxi og yderligere død af iltmangelede hjerneceller. Efter operationen genoprettede lægerne igen patientens hjertes arbejde, øgede hendes kropstemperatur til normal, og Pam Reynolds kom til fornuft.

For at sikre, at sangerens hjerne under operationen var fuldstændig inaktiv, blev ørepropper med højttalere indsat i hendes ører, hvilket gav skarpe lyde ved et volumen på hundrede decibel (ligesom støjen fra en plæneklipper eller en hammer). Hvis på dette tidspunkt nogen af delene af Pams hjerne fortsatte med at fungere, ville lyden fra højttalerne nødvendigvis fremstå i form af et elektrisk signal i hjernestammen, som igen nødvendigvis ville blive vist på elektroencefalogrammet.

Så udstyret bekræftede, at inden for få minutter var Pam Reynolds hjerne, ligesom hele hendes krop, i en tilstand af klinisk død. Kort efter operationen fortalte Pam imidlertid om sine nær-dødsoplevelser, især om hvordan hun gik uden for sin krop. Hvad sagde sangeren? Pam beskrev operationsrummiljøet detaljeret; især huskede hun, hvordan den kirurgiske øvelse, der blev brugt til kraniotomi, så ud, og endda snupper af medicinsk personale, der talte.

Billede
Billede

Reynolds mindede endda om, at kirurgerne lyttede til det berømte hit "Hotel California" (som ifølge sangerinden var helt upassende). Følgende linje fra denne sang var især indgraveret i hendes hukommelse: "Du kan forlade dit værelse - når som helst, men du kan ikke forlade hotellet - nej, nej". For dem, der studerer NDE -fænomenet, er Pam Reynolds 'vidnesbyrd det mest pålidelige.

Ikke desto mindre kunne NDE'erne beskrevet af sangeren ikke forekomme i det tidsinterval, hvor klinisk død opstod, og EEG (elektroencefalografi) forblev ubevægelig. Det viser sig, at patientens “visioner” opstod enten før klinisk død eller efter det, det vil sige, da sangeren var under fuld bedøvelse, og under sådanne forhold er der faktisk nogle gange tilfælde af såkaldt intranarkotisk opvågning (opvågning under en kirurgisk operation - ca. pr.), som ifølge statistik sker for en patient ud af tusind.

Således fortsætter skeptikere, Reynolds kan godt have hørt snupper af lægernes samtale. Du siger, at patienten så, hvordan en kirurgisk øvelse ser ud? Men Pam kunne godt have gættet det ud fra borets karakteristiske støj og hovedets mikrovibrationer. Endelig kunne patienten have falske minder, hun kunne huske, hvad hun ved et uheld lagde mærke til før og efter operationen.

Tunnel

I 2011, efter Pam Reynolds død af et hjerteanfald, dedikerede Journal of Near-Death Studies hele sit problem til at diskutere sangerens historie. På siderne i bladet skyndte både tilhængere og modstandere sig at diskutere sådanne ved første øjekast højt specialiserede spørgsmål som varigheden af støjen i propperne indsat i patientens ører, knoglelydningsevne og begyndte også at dykke ned i spørgsmål, der er uklare for ikke-specialister om, hvordan en immateriel sjæl er i stand til at reagere på lydstimuleringer.

Til sidst trak bladets chefredaktør Janice Miner Holden en streg under diskussionen og konkluderede, at vidnesbyrdet fra Pam Reynolds og andre som ham “er ufuldstændigt; de kan højst sandsynligt ikke accepteres som afgørende bevis."

Beviset fra andre mennesker, der beskriver NDE'er, er i det mindste interessant, men ikke nok. Men Holden besluttede at finde dem. Til dette formål dykkede hun i bøger af litteratur specifikt for at skrive et kapitel i The Handbook of Near-Death Experiences. Kasserede beviserne fra 1975 -udgivelsen af Life After Life af Raymond Moody, fokuserede hun primært på bøger og videnskabelige papirer udgivet før 1975.

Og hun formåede faktisk at finde omkring hundrede tegn på klinisk død, hvoraf kun 35 procent blev fuldt ud understøttet af alternative kilder (det vil sige evnen til at stole på andre menneskers vidnesbyrd).

Snart dukkede flere værker op, der undersøgte de omstændigheder, hvorunder der som regel opstår klinisk død, og med dem oplevelser nær døden. Derudover er der blevet foreslået en pålidelig metode til at teste dem.

For videnskabeligt at bevise, at bevidsthed, som eksisterer adskilt fra kroppen, slet ikke er fiktion, er det nødvendigt at udvikle en korrekt procedure til at fikse dette fænomen. Og det er slet ikke svært at gøre. Sådan beskriver Janice Holden det i sin bog The Handbook of Near-Death Experiences: “På intensivafdelingen skal du placere et objekt og derefter stille spørgsmål til patienter, der var i nærheden af dette objekt på tidspunktet for klinisk død, om de virkelig bemærkede det. …

Billede
Billede

Objektet skal placeres, så ingen kan se det; det er nødvendigt at udelukke muligheden for, at intervieweren og andre, herunder forskergruppen, forsætligt eller ved et uheld kan informere patienten om objektets placering og dets udseende på en hvilken som helst (rutinemæssig eller endda paranomal) måde."

Til dato er denne tilgang blevet testet og beskrevet i seks værker (de interviewede patienter, der forlod intensivbehandling). Der kunne imidlertid ikke findes noget solidt "jern" bevis. Hvad gjorde forskerne?

De placerede et bestemt objekt (tegning) på et utilgængeligt sted, som kun kunne ses, hvis en person virkelig fløj forbi ham under loftet. Eksperimenterne forsøgte at sikre sig, at før interviewets afslutning var der ingen (hverken det medicinske personale eller patienterne eller dem, der efterfølgende interviewede patienterne), hvad objektet var. (Holden tilføjede, at det ikke altid var let at få hospitalspersonalet til at efterkomme eksperimentørernes krav.)

For nylig organiserede Sam Parnia fra State University of New York i Stony Brook et ambitiøst eksperiment kaldet Aware og offentliggjorde sine resultater i oktobernummeret af Resuscitation magazine. Femten hospitaler fra USA, Storbritannien og Østrig deltog i projektet. Der blev sat særlige skilte på hylderne på intensivafdelingerne på kardiologiske afdelinger.

I løbet af eksperimentet opstod der straks et centralt problem: store vanskeligheder med at skaffe den nødvendige mængde data. I forsøget blev der registreret i alt 2.060 dødsfald på grund af hjertestop over fire år. (Faktisk var der flere af dem, men forskere kunne ikke samle dem alle.) Efter klinisk død overlevede 330 mennesker ud af det samlede antal patienter, mens 140 af dem var egnede til interviewet og accepterede at deltage i eksperiment.

Af de 140 patienter besvarede 101 alle spørgsmålene (resten kunne ikke gøre dette "hovedsageligt på grund af mangel på energi"); ud af 101 patienter beskrev ni deres nærmeste død på Grayson -skalaen; på samme tid huskede to det øjeblik, de forlod deres krop. Den kliniske tilstand for en af de to patienter blev efterfølgende forværret, og derfor måtte interviewet afbrydes. Som følge heraf var der kun én person, der var i stand til i detaljer at beskrive alle sine oplevelser nær døden.

Denne patient var 57 år gammel. Hans vidnesbyrd er meget bemærkelsesværdigt. Han sagde, at da han var i en tilstand af klinisk død, begyndte han pludseligt at stige til loftet og så, hvordan det medicinske personale forsøgte at "pumpe ud" ham og genoprette hans hjerterytme. Og som rapporteret i Parnias artikel blev nogle af de fakta, som patienten beskrev, bekræftet. Efter at have sammenlignet sin historie med driften af hjertestarteren besluttede forskerne desuden, at de fænomener, han beskrev mest sandsynligt, fandt sted i de næste tre minutter efter hjertestop.

Hvis alt blev udført korrekt, er tilfældet med denne patient unikt. Hjernen henfalder normalt inden for de første tyve sekunder efter hjertestop (og denne kendsgerning er synlig på EEG). Hvis patienten får kunstigt åndedræt og brystkompressioner, vil dette sikre tilstrækkelig blodgennemstrømning til hjernecellerne og forhindre deres død; men disse foranstaltninger er ikke nok til at holde hjernen vågen. Så den 57-årige patients hjerne må have været fuldstændigt deaktiveret (hvilket ikke sker under bedøvelse eller i koma), indtil det øjeblik hans hjerte begyndte at slå igen.

Ikke desto mindre var det ikke muligt at få "jern" bevis. På trods af at der på forskellige steder på hospitalsafdelingerne, hvor eksperimentet blev udført, blev installeret omkring tusind små hylder med specielle billeder, var der kun 22 patienter, der lå i en tilstand af klinisk død, hvis hjerte stoppede. Vores 57-årige patient var ikke den eneste.

Billede
Billede

Det er ikke overraskende, at den traditionelle videnskabelige forklaring på fænomenet nær-dødsoplevelser ikke tilfredsstiller dem, der kender til dette fænomen på egen hånd og selv har oplevet det. Der er ingen mangel på videnskabelige hypoteser til at forklare karakteren af NDE'er, men de er alle utilfredsstillende, ufuldstændige og i øvrigt uinteressante i modsætning til historierne om patienter, der overlevede klinisk død.

Det er for eksempel velkendt, at mangel på ilt (hypoxi) som følge af hjertestop fører til desorientering af en person i rummet, giver anledning til forvirring og hallucinationer. Der kan opstå en funktionsfejl i den temporoparietale region i hjernen (dette område modtager data fra sanseorganerne, og det spiller en vigtig rolle i menneskelig selvopfattelse).

Som følge heraf kan en patient, der er i en tilstand af klinisk død, udvikle en NDE. Det antages, at på grund af det overdrevne indhold af kuldioxid i blodet (hyperkapni) føler personen, at sjælen adskiller sig fra kroppen eller i en tunnel (selvom der ikke er meget tegn på dette). Neurotransmittere kan spille en bestemt rolle i at udløse hallucinationer eller i at skabe en følelse af fred og ro (men vi vil ikke gå nærmere ind på dette emne).

For deres vedkommende er der læger, der ikke sætter spørgsmålstegn ved patienters vidnesbyrd, og derfor er villige til at tilbagevise de materialistiske forklaringer på nær-dødsoplevelser. Denne gruppe af forskere omfatter Sam Parnia, Pim van Lommel og andre, der har overvejet dette problem tilstrækkeligt detaljeret i deres værker. I sidste ende koger deres modargumenter ned til følgende: trods sin logik forklarer den materialistiske tilgang ikke de fænomener, der opstår under klinisk død.

Fra et videnskabeligt synspunkt, i mange tilfælde, når man observerede NDE, var ikke alle betingelser opfyldt. Omvendt har der været situationer, hvor NDE'er ikke dukkede op, selv når videnskabelige metoder blev fulgt. Der er ikke indsamlet nok eksperimentelle data til at etablere en sammenhæng mellem NDE'er og betingelsen for deres forekomst (for ikke at nævne etablering af et årsagssammenhæng).

Desuden er det svært at forstå, hvordan det generelt er muligt at tale om dataenes repræsentativitet, hvis de alle kun blev indsamlet for de patienter, der var på intensivafdelingen på kardiologiske afdelinger. I fire år inden for rammerne af projektet "Aware" blev kun interviewet ni patienter, der observerede "visioner" i en tilstand af klinisk død.

En lovende undersøgelse fra Slovenien og offentliggjort i 2010, der rapporterede en sammenhæng mellem nærdødsoplevelser og hyperkapni hos patienter efter hjertestop (selvom der ikke blev observeret nogen sammenhæng med hypoksi), blev i alt 52 patienter interviewet, hvoraf kun 11 af dem blev rapporteret. OSB.

I 2013 blev resultaterne af en undersøgelse fra University of Michigan offentliggjort, hvis konklusioner blev grebet af fortalerne for den materialistiske forklaring af NDE. Forskere gjorde følgende: under forsøget blev der taget eksperimentelle rotter, hvis hjerte blev tvunget til at stoppe under bedøvelse. Tredive sekunder senere frøs gnavernes EEG, men før det blev dens burst (!) Bemærket på skærmen - "et døende burst på EEG." Hvad betyder det? Ifølge forskere indikerer udbruddet af elektroencefalogrammet, at forskellige dele af hjernen hos de eksperimentelle gnavere fortsatte med at kommunikere med hinanden endnu mere aktivt end under vågenhed i normal tilstand.

Operationsrum

Forskere har antydet, at denne adfærd ved elektroencefalogrammet er en nøglefaktor i forklaringen af processen med at opnå sensoriske fornemmelser. I øjeblikket med det "døende EEG -burst" begyndte forskellige områder af hjernen faktisk at behandle signaler fra eksterne stimuli endnu mere intensivt. Og her opstår et interessant spørgsmål: hvad nu hvis den menneskelige hjerne også opfører sig på samme måde før den kliniske død?

Hvad hvis en persons EEG viser nøjagtig den samme "døende bølge" som på en rotte EEG? Hvis ja, så skal der i dette tilfælde under iltsultningsbetingelser observeres den døende aktivering af den menneskelige hjerne - i dette øjeblik vil hjernen forsøge at forstå, hvad der rent faktisk sker. Således kan den døende stigning i hjerneaktivitet kaste lys over årsagerne til, at mennesker, der har oplevet klinisk død, hævder, at de NDE'er, de oplever, virker mere virkelige end verden omkring dem.

Tja, det lyder plausibelt. En plausibel forklaring betyder imidlertid ikke sand og endelig. Når alt kommer til alt, hvis forskere som Parnia overbevisende beviser, at en person (for eksempel den 57-årige patient, der deltog i "Aware" -projektet) havde bevidsthedsglimt få minutter eller mere efter hans hjerte stoppede, ville argumentet blusse op med en ny med magt. Kort sagt er "nær-døds-burst på EEG" blevet et andet stykke af puslespillet kaldet "nær-dødsoplevelser", som forskere endnu ikke har fundet ud af.

"Så hvor er NDE -forskere på vej hen?" Jeg spurgte den britiske psykolog Susan Blackmore, der i dag betragtes som den måske mest berømte af de autoritative eksperter, der går ind for den materialistiske forklaring af NDE. Susan har dedikeret sin karriere til den videnskabelige forklaring på paranormale evner efter selv at have oplevet fænomenet i sin ungdom.

Ifølge Blackmore er mysteriet næsten løst. Så vi ved allerede, siger hun, at hjernens hyperaktivitet er årsagen til, at mystiske "visioner" opstår før døden. Det vigtigste spørgsmål, ifølge Blackmore, er dette: hvorfor er årsagerne til NDE'er forskellige, men resultaterne (det vil sige selve "visionerne") er praktisk talt ens?

Billede
Billede

Hvad er årsagen til NDE'er - på grund af virkningerne af neurotransmittere eller på grund af døende hjernehyperaktivitet? Eller måske af en anden grund? Og svaret på disse spørgsmål er ifølge Blackmore ikke langt væk.

Jeg tror, at svaret på dette spørgsmål ikke kun vil kaste lys over mekanismen for NDE, men også hjælpe os med at forstå, hvorfor dette fænomen har så stor indflydelse på dem, der har oplevet det. På IANDS -konferencen talte jeg med en af talerne - praktisk psykolog Alana Curran (hun hjælper patienter med at genoprette sekvensen af "visioner" observeret på tidspunktet for klinisk død). Alana hjalp mig med bedre at forstå den fulde betydning af NDE. Alana bemærkede, at oplevelser nær død ligner rejser, en rejse, som den amerikanske mytologiforsker Joseph Campbell i 1949 kaldte "monomyt".

Campbell hævdede, at kernen i enhver fortælling, det være sig religiøs myte, episk, flashback eller Hollywood -blockbuster, er en samlet fortællestruktur. Som regel er det som følger: på grund af nogle ekstraordinære omstændigheder forlader helten sit sædvanlige miljø, bryder med sin sædvanlige livsstil og (ofte modstræbende i starten, men på insisteren fra en mentor eller vismand) begiver sig ud i en vej, der fører til en ukendt verden.

Derefter kæmper han med fjender, tester venner og allierede for loyalitet, går igennem prøvelsens smeltedigel, er to skridt væk fra døden og vender i sidste ende tilbage til det sted, hvor han begyndte sin vej - vender tilbage som vinder, har ændret sig internt og transformeret.

Historierne om mange mennesker, der har været i en tilstand af klinisk død, på en eller anden måde, er et specielt tilfælde af "monomyt". For eksempel beskriver Eben Alexander i sin bog "Himmelsbevis" sin personlige oplevelse af nærdødsoplevelser som følger: i første omgang blev Alexander fængslet i et eller andet mørkt rum, der mindede om noget som et mudret beskidt geléagtigt stof fyldt med "grimme ansigter på nogle dyr".

Han led af klaustrofobi og begyndte at blive forfærdet. Til sidst begynder en eller anden ukendt kraft at trække ham ud af dette mareridt og kaste ham dertil - i et paradisland, "ukendt og den mest perfekte af alle verdener."

Der møder Alexander en smuk pige, der strækker sig over en sommerfuglsvinge. Pigen informerer ham om, at han er "meget elsket og altid vil blive elsket", og ledsager ham på en rejse gennem et rum gennemsyret af lys, hvor Alexander møder et bestemt guddommeligt væsen, der har afsløret mange af universets hemmeligheder for Hej M. Efter at have brugt lidt tid på at kaste mellem de to verdener vender Alexander til sidst tilbage til det mørke rum, hvorfra han begyndte sin rejse, men kun denne gang i stedet for frygtelige skabninger så han ansigterne på mennesker, der bad for ham.

Rejses motiv, "The Ways", er meget almindeligt i historierne om patienter, der beskriver oplevelser nær døden. Vandring giver dig mulighed for at slippe af med de fester, der holder dig tilbage og bliver bedre.

Billede
Billede

En af talerne på konferencen, Jeff Olsen, blev på en måde legemliggørelsen af håbet om frelse og menneskelig transformation.

Hans historie, præsenteret i to bøger og på Youtube, er virkelig tragisk. Olsens bil var involveret i en ulykke, efter at Jeff faldt i søvn, mens han kørte, mens han vendte tilbage med sin familie fra ferie. Og så ligger han på katastrofestedet, rygsøjlen er brudt, en af hans hænder kom næsten af, hans ben blev lemlæstet.

Efter at have været ved bevidsthed i et stykke tid, bemærkede han, hvordan hans ældste syv-årige søn græd, mens hans kone og yngste søn var tavse. I sin bog I Knew Their Hearts skriver Olsen: "Hvad ville du sige til en person, der er fuldt ud klar over sin skyld for sine familiemedlemmers død?"

Og dette er svaret Olsen hørte i det øjeblik (bemærk at dette svar i NDE's øjeblik blev givet til en person som et åndeligt væsen): "Du er stadig perfekt, du vil stadig forblive min søn, du er stadig gudelig. "Det var de ord, Olsen hørte (eller følte?). Det forekom ham, at han stod i rummet ved vuggen og holdt en død søn: se, han tog ham i armene og følte pludselig, at han blev grebet af kærlighedens nærvær. I det øjeblik indså Olsen, at ved siden af ham var "Guddommelig Skaber".

Dette er nøglen til at forstå den kraftfulde indvirkning af NDE'er, og hvorfor folk klamrer sig så stærkt til dem uden at bekymre sig om, hvad videnskaben har at sige. Uanset om patienterne faktisk så et bestemt guddommeligt væsen, eller om deres hjerner oplevede hallucinationer på grund af kemiske processer i hjernen, er oplevelsen af klinisk død så følelsesmæssigt farvet og slående, at det tvinger en person til at gentænke hele sit liv.

Nærdødsoplevelser giver os mulighed for at genopleve tragedie og se på livet på en ny måde. Hvis en person havde en form for alvorlig sygdom eller blev overvundet af en form for moralsk pine, så vil nærdødsoplevelser i dette tilfælde hjælpe personen med at overvinde dem, hvilket giver en ny udviklingsvektor. Manden døde næsten? Det betyder, at noget nu skal ændres til det bedre.

Alt det ovenstående bringer os tilbage til det spørgsmål, der stilles af Dr. Susan Blackmore: Hvis NDE'er bare er et resultat af en hjernefunktion, hvorfor er mange af patienthistorier så ens? Hvorfor er NDE på en eller anden måde forbundet med radikal åndelig transformation og indre fornyelse af et menneske?

Det så ud til, at alle konferencens deltagere var enstemmige - efter deres mening er oplevelser nær død ikke en simpel konsekvens af fysiske og kemiske processer i hjernen. Nogle af præsentationerne om emnet SWAps var lovende.

Billede
Billede

For eksempel ældre maskiningeniør Alan Hugenot (Hugenot). Han gestikulerede så energisk, bevægede sig hurtigt og talte, bortset fra at han ikke hoppede af væggene som en bold. På konferencen var han formand for et afsnit med titlen "Exploring the Phenomenon of Life After Death: Recent Advances".

Ved at kombinere de avancerede ideer om fysik med mystik i sin tale kom han til den konklusion, at hele universet er bevidst. Ifølge Hugenot er det denne kendsgerning, der forklarer både fænomenet nærdødsoplevelser og kvanteteoriens paradokser.

Som person med en grad i fysik bemærker jeg, at Hugenots teori er fuld af fejl. Desuden er hans grundtanke om universets livlige natur ikke ny. Noget lignende blev argumenteret for eksempel af en af grundlæggerne af kvantefysikken, Erwin Schrödinger, der var en aktiv tilhænger af hinduismen. Generelt holder førende forskere, der ikke er ligeglade med alle religioner og mystiske overbevisninger, de samme synspunkter.

Og alligevel kaldes de "videnskabsmænd". Hvorfor? Fordi for dem er videnskabelig teori og mystik adskilt fra hinanden med en høj mur. Det vigtigste træk ved en videnskabelig teori er testbarhed eller verificerbarhed. I slutningen af vores samtale spurgte jeg Hugenot, om hans teori kunne testes. Han tænkte et stykke tid. Derefter svarede han, at kun en eksperimentel test kunne udvikles.

"Har du allerede udviklet det?" Jeg spurgte.

"Der var ingen måde," svarede Hugenot.

Mere moderate synspunkter blev holdt af Robert Mays. Hans skæg gav ham udseendet af en Sigmund Freud-lignende professor. Ifølge den teori udviklet af Mace sammen med sin kone Susanne, er der en form for immateriel bevidsthed i form af "intelligent væsen", der er i stand til at kontrollere den menneskelige hjerne som en troldmand fra Oz. Det er netop denne forklaring, efter Mace's opfattelse, der besvarer to spørgsmål på én gang: Hvordan manifesterer en række elektriske impulser fra hjernen sig i form af bevidsthed, og hvad er hemmeligheden ved nær-dødsoplevelser.

Mace gik i det mindste i detaljer om, hvad der efter hans mening er hjerneceller, som dette intelligente væsen interagerer med for at kontrollere hjernen. Han antog endda, at ud fra et fysisk synspunkt er dette intelligente væsens natur "en fint differentieret struktur dannet af elektromagnetiske dipoler, der vibrerer ved en meget lav frekvens." På mit spørgsmål om, hvordan man tester hans teori, svarede Mace, at det ville være muligt at måle effekten af et menneskeligt "energifelt" på levende neuroner under laboratorieforhold. Og alt ville være i orden, men … det viser sig, at ifølge Mace er energifeltet noget, som ingen fysiker endnu har kunnet rette op på.

For alle deres forskelle følger Mace, Hugenot og andre et lignende scenario: de fremsætter teorier med krav på universalitet, forbinder fakta med hypoteser og forsøger at finde en universel orden i universet. Og her, for at bevise deres teorier, kommer NDE'er til nytte.

Hvorfor blev traditionel videnskab slet ikke begunstiget på konferencen? Under morgenmaden med Diana Corcoran spurgte jeg hende, hvorfor ingen af konferencens deltagere synes at være materialistiske?

"Over tid har videnskabelig forskning vist, at vi allerede har bestået denne fase," svarede hun. "Der vil altid være skeptikere, men vi lader dem ikke nærme os, fordi vi har brug for venlig støtte og ikke skeptikere." Og hun tilføjede: "Vi er klar til at acceptere artikler til offentliggørelse, men ikke fra vores modstandere."

"Og de gættede nok på, at de ikke var forventet her," sagde jeg.

"Og det er sandt! - svarede Diana. - Men vi forsøger at dykke dybere ned i problemet. For at undersøge spørgsmålet om muligheden for eksistensen af æterisk bevidsthed, er vi nødt til at gøre meget,”sagde han. Ifølge Corcoran udtalte en fremtrædende videnskabsmand engang, at "hvis nogen udgiver en artikel med ordene 'jeg forklarede alting fuldt ud', så er sådant arbejde ikke engang værd at skrive en anmeldelse. De fleste af dem, der siger dette, har ikke engang forsøgt at undersøge problemet for alvor."

På en måde synes jeg, at dette er et rimeligt argument. Mange af dem, der kritiserer NDE, kritiserer ofte ikke bare, men latterliggørelse. Og det faktum, at videnskabelige forklaringer trods al deres sandsynlighed ikke er endelige, er også sandt.

På konferencen stødte jeg imidlertid ikke kun på opmærksomhed omkring traditionel videnskab, men også på mange misforståelser om den. På gangen på hotellet, hvor konferencen blev afholdt, mødte jeg Hugenot. Når jeg vendte mig til ham, sagde jeg, at videnskabelige teorier skulle være testbare (det vil sige verificerbare) og derfor forfalskelige (her mener vi princippet om forfalskning fremlagt af Karl Popper - ca. overs.)

Det vil sige, at en teori kun kan kaldes videnskabelig, når der er en måde at tilbagevise den ved hjælp af et eksperiment. For eksempel, hvis jeg frigjorde mine fingre og så, at koppen, som jeg holder i mine hænder, i stedet for at falde, flød gennem luften langs korridoren, så ville dette faktum modbevise teorien om tyngdekraften. Og når en teori består denne test, vokser vores tillid til den.

Faktum er, at vores tro på enhver teori ikke er absolut, og derfor søger forskere omhyggeligt situationer, hvor den foreslåede teori ikke virker. Så jeg spurgte Hugenot, om hypotesen om, at universet har et sind, var testbart?

Billede
Billede

Hugenoth tyede til et sofistisk trick og vendte tilbage til mit eksempel med koppen. Ifølge ham kan koppens glatte bevægelse gennem luften langs gangen kaldes et "fald". Men hvor”falder” koppen, hvor er “bunden”, spurgte jeg. Og så tilbød min modstander følgende forklaring: lad os ændre referencerammen, så vil "op" og "ned" ændre sted. Og så løftede jeg hånden med koppen over hovedet og tilbød at teste hans teori, som Hugenot lo højt og nervøst til.

På konferencens tredje dag forsøgte jeg desperat at fange fornuftens stemme fra dens deltagere. Det virkede til, at hele spektret af de mest usædvanlige synspunkter blev præsenteret her, fra pseudovidenskab til den mest terry mystik, og alt dette blev krydret med en stor portion uvidenhed. Og så mødte jeg psykiateren Mitch Lester.

Lester er en høj mand med et modigt ansigt og behagelige manerer. Han er altid klar til at lytte til samtalepartneren. Mitch tog eksamen fra University of Colorado og University of California, Irvine. Han fortalte mig, at han som læge er skeptisk over for fænomenet nærdødsoplevelser. Men da Lester var i skole, fortalte hans egen bedstefar ham om NDE. Derefter talte Mitch med andre mennesker, der havde oplevet noget lignende, og ikke kun med sine patienter. "Folk begyndte selv at tale om det," tilføjede han.

Lester sagde, at han selv oplevede noget, der lignede nærdødssyn, selvom han ikke var i en tilstand af klinisk død og ikke tog hallucinogener. Og så spurgte jeg, hvordan han selv besvarer spørgsmålet om muligheden for sjælens eksistens, adskilt fra kroppen?

”Som en stærk rationalist har jeg ikke meget tillid til [alt dette bevis på NDE]. På baggrund af min personlige erfaring kan jeg dog sige, at dette er sandt. Generelt argumenterer jeg konstant med mig selv om dette spørgsmål."

Men er der et kompromis, spurgte jeg mellem fortalerne for den materialistiske forklaring og den ikke-materialistiske? Efter Lesters opfattelse er det svært at komme til ham. Mange materialistiske videnskabsmænd synes at føle, at NDE -emnet ikke er værdig til seriøs videnskabelig undersøgelse. Til gengæld er mange af dem, der har været i en tilstand af klinisk død og selv har stødt på NDE, heller ikke interesseret i videnskabelige forklaringer.

Hver mandag til morgenmad samledes en lille, men alsidig gruppe mennesker omkring Leicester med forskellige synspunkter på nær-dødsvisioner. Der er en fysiker, en materialeforsker, en kunstner, en præst med en ph.d. og en hospice -medarbejder. De diskuterer, hvordan NDE -forskning kan avanceres ved at kombinere en streng videnskabelig tilgang med et åbent sind. "Jeg tror, der er en måde at bygge bro over dette hul," sagde Lester.

I vores samtale og senere i sin e-mail-korrespondance fremhævede Lester flere områder, der kunne undersøges dybere gennem videnskab. For det første er det muligt at scanne hjernen hos mennesker i trance og andre "transcendentale" tilstande; her er særlig interessant dem, der hævder at have overnaturlige kræfter (for eksempel shamaner).

For det andet kunne man studere arten af de minder, der opstår under NDE, og finde forskellen mellem dem og almindelige minder. (Lester arbejder i øjeblikket på dette). For det tredje ville det være muligt at eksperimentelt bekræfte eller tilbagevise nogle menneskers påstande om, at de er følsomme over for det elektromagnetiske felt og kan forstyrre elektroniske enheder. Og endelig ville det være muligt for alvor at undersøge fænomenet "døende burst" på EEG, opdaget af forskere ved University of Michigan i rotter. Generelt er der meget arbejde for forskere.

Ifølge Lester repræsenterer NDE'er en vigtig begivenhed i livet for mennesker, der bliver konfronteret med dem, uanset om du kan lide det eller ej. "NDE'er bidrager til menneskelig udvikling på forskellige niveauer: psykologisk, følelsesmæssigt og måske endda fysiologisk," siger Lester.

Selvom forskning i sidste ende viser, at NDE ikke er andet end et tegn på døende hjerneaktivitet (og denne mening deles af de fleste forskere), er det stadig nødvendigt at fortsætte med at studere dette fænomen, da det vil hjælpe os med at besvare en af de mest mystiske videnskabsspørgsmål - "Hvad er bevidsthed".

Man plejede at tro, at der var en skarp grænse mellem liv og død. Det ser imidlertid nu ud til, at denne grænse er sløret. I en nylig gennemgangsartikel med titlen Død og bevidsthed var Sam Parnia enig i en videnskabelig undersøgelse, at i modsætning til hvad mange tror, er langvarig iltmangel ikke den eneste årsag til patologiske ændringer i hjernen.

Det viser sig, at hjernecellerne forbliver i reserve i flere timer (især hvis kropstemperaturen sænkes markant), før point of no return passeres. Dette forklarer de tilfælde, hvor folk "kom til live" efter mange timers ophold i sneen eller i koldt vand. Meget mere skade på kroppen kan skyldes den pludselige blodstrøm mættet med ilt eller andre kemikalier til hjernecellerne. Denne komplikation er kendt som "post -genoplivningssyndrom", men innovative medicinske genoplivningsteknologier er i stand til at dæmpe slaget og bogstaveligt talt genoplive en patient, der blev anset for død.

For nogle mennesker er nærdødsoplevelser et yderligere bevis på, at sjælen er i stand til at eksistere uafhængigt af kroppen efter hjernens død. Tilhængerne af den materialistiske tilgang tænker imidlertid anderledes: sjælen "går ingen steder" - den forsvinder som et videobillede på en skærm, efter at videoprojektoren er slukket. Det viser sig, at sjælen og bevidstheden er ekstreme tilstande i hjernen, der på en eller anden måde er forbundet sammen ved hjælp af fysisk -kemiske processer, der forekommer i det menneskelige nervesystem.

Men hvordan sker denne binding egentlig? Dette spørgsmål er meget vigtigt for studiet af bevidsthed. George A. Mashour, en af deltagerne i eksperimenterne på rotter udført ved University of Michigan (som vi skrev om ovenfor), tilhører den materialistiske lejr. Efter hans mening er det svært at forklare mekanismen for bevidsthedsgenerering ved en sund menneskelig hjerne; det er endnu vanskeligere at forklare, hvordan en beskadiget hjerne i en tilstand af nær død frembringer så levende "overnaturlige visioner" som NDE.”Er der alligevel en videnskabelig forklaring på oplevelser nær døden? Dette er et meget vigtigt spørgsmål for at studere bevidsthed,”fortalte George mig.

Hvis det var muligt at bekræfte det faktum, at maksimal neural aktivitet opstår i den døende menneskelige hjerne (det samme som Mashur og hans kolleger observerede på EEG af rotter), ville det være muligt at kaste lys over arten af NDE og, derfor at nærme sig spørgsmålet om, hvorvidt hvad er bevidsthed fra neurobiologiens synspunkt. Men mennesket er ikke en eksperimentel rotte.

Ifølge Mashur er det usandsynligt, at der kan indsamles nok data om mennesker, der allerede har oplevet NDE under klinisk død efter hjertestop og ville være villige til at tale om det. Eksperimenter med rotter, fortsætter Mashur, i det mindste fortæller os, at man for at forklare fænomenet nærdødsoplevelser ikke kan "ignorere forbindelsen mellem hjernen og bevidstheden."

Hvordan opstår bevidstheden? Dette spørgsmål vil sandsynligvis blive et af hovedspørgsmålene i det 21. århundrede, når mennesket begynder at skabe maskiner, der kan sammenlignes i kompleksitet med den menneskelige hjerne. Vil disse maskiner være ved bevidsthed? Og hvis ja, hvordan kan dette bestemmes? Bliver bevidstheden lige så værdifuld for en maskine, som den er for en person? Hvad er de globale konsekvenser af dette trin for menneskeheden? Vi vil kun være i stand til at besvare disse spørgsmål, når vi finder ud af, hvilken "byggesten" bevidsthed dannes.

Billede
Billede

Endelig er behovet for en grundig undersøgelse af fænomenet nær-dødsoplevelser i det mindste helt at udelukke ikke-materialistiske forklaringer på dette fænomen. Enhver, der tror på livet efter døden, vil stadig ikke ændre sit syn.

Der er trods alt mange overbevisninger, som folk har på trods af overvældende videnskabelige benægtelser (tænk på global opvarmning). Men videnskaben udvikler sig kun på følgende måde: først genkender den sine egne grænser og skubber dem derefter langsomt fra hinanden. Vi har ingen grund til at være ironiske over for uvidenskabelige ideer om NDE, før der er gjort et omhyggeligt arbejde med at tilbagevise dem.

Så lad os sige, at eksperimenterne udføres, og vi har modtaget en omfattende, strengt videnskabelig og materialistisk forklaring på årsagerne til nær-dødsoplevelser. Betyder det, at alle vidnesbyrd om menneskers syn på engle og afdøde slægtninge bare er eventyr, uværdige opmærksomhed?

Jeg tror nej. Det, jeg så på konferencen, trods alt det usædvanlige i det, jeg så, overbeviste mig om, at studiet af NDE kan være nyttigt selv for overbeviste materialister, fordi dette mystiske fænomen vil hjælpe med at forstå mekanismerne i menneskelig virkelighedsopfattelse og vigtigst af alt, den afgørende rolle, som beviser spiller for mennesker, der har været i klinisk død, når de besvarede spørgsmålet om en persons essens.

Susan Blackmore var i øvrigt enig med mig, selvom hun er en inderlig skeptiker. I slutningen af sin e-mail kritiserede hun dem, der har en ensidig tilgang til at fortolke NDE'er, det vil sige, at hun samtidig kritiserer dem, der roser NDE, og kalder dem "den sandeste og mest åndelige" oplevelse, og dem, der nedgør det, kalder det "alt sammen bare en hallucination".

Det forekommer mig, at nær-dødsoplevelser af en person under klinisk død er et fantastisk og mystisk fænomen. Det kan radikalt ændre livsstilen, kaste lys over menneskets natur og bringe os tættere på svaret på spørgsmålet om liv og død.

Anbefalede: